Oito pontos para um encontro e diálogo inter-religiosos mais plenos

O mundo chegou a um ponto de mutação e exige um novo paradigma em todas as áreas do pensamento e da acção, que constitui um enorme desafio para as consciências e líderes espirituais e religiosos do nosso tempo. Eis o que me parecem ser os pontos fundamentais desse desafio:

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O mundo chegou a um ponto de mutação e exige um novo paradigma em todas as áreas do pensamento e da acção, que constitui um enorme desafio para as consciências e líderes espirituais e religiosos do nosso tempo. Eis o que me parecem ser os pontos fundamentais desse desafio:

1 – Compreender e experimentar que o divino, o absoluto ou realidade última assumido por cada tradição e comunidade religiosa transcende igualmente a todas, como o seu fundo comum, não sendo posse exclusiva ou privilegiada de nenhuma delas.

2 – Compreender e experimentar que esse mesmo divino, absoluto ou realidade última transcende inequivocamente todas as formas de representação (imagens, palavras, conceitos, acções) e portanto todas as doutrinas teológico-filosóficas e práticas litúrgicas que o visem, não podendo reduzir-se a qualquer dogma ou ritual, sob risco de se cair na idolatria, trocando-o pelo endeusamento daquilo que a seu respeito o ser humano imagina, concebe, diz e faz.

3 – Compreender e experimentar que daí decorre haver muitas vias e experiências que podem disponibilizar os seres humanos para acederem a esse divino, absoluto ou realidade última, não apenas as religiosas ou mesmo espirituais, mas também outras, incluindo as de quem se veja como ateu ou agnóstico.

4 – Compreender a partir daí a centralidade e urgência do encontro e do diálogo interculturais e inter-religiosos, mas abertos a um encontro e diálogo mais amplos com agnósticos e ateus. Compreender que todos podem aprender com todos e que em cada via religiosa tanto mais se progredirá no caminho para o divino, absoluto ou realidade última quanto mais o viajante se abrir à compreensão e ao respeito de outras vias, caminhos e modos de caminhar, religiosos ou não, para o mesmo destino. Compreender também que toda a forma de encontro e de diálogo intercultural e inter-religioso se deve fundar em algo de mais profundo e radical, o silêncio transcultural e trans-religioso, do qual pode surgir a escuta atenta do outro –  não como estranho ou alheio, mas como irmão – e a palavra meditada e verdadeira. Compreender que o mais importante da religião é a espiritualidade, transversal a crentes e não-crentes, e que a espiritualidade – ou seja, a expansão fraterna da consciência – reside no âmago de toda a experiência humana, não só naquelas rotuladas como “religiosas” ou “espirituais”.

5 – Compreender e experimentar que o divino, o absoluto ou a realidade última se manifesta igualmente, embora de diverso e singular modo, em todos os seres e coisas, estando integralmente presente em tudo quanto existe. Compreender que a esta luz todos os seres e fenómenos são sagrados, sendo preciosas epifanias da natureza primordial de tudo, e que todas as hierarquias tradicionalmente concebidas entre os seres são sempre relativas a pressupostos, perspectivas e critérios humanos e não inerentes ao mundo visto a partir desse divino, absoluto ou realidade última, como acontece nas mais profundas experiências espirituais. Compreender que todos os seres estão interligados no seio do divino, absoluto ou realidade última, que todos são próximos, íntimos e inseparáveis e que todos possuem um valor intrínseco e não instrumental. Compreender e experimentar que tudo quanto existe é a própria expressão gloriosa do divino, absoluto ou realidade última, que o unimultiverso é sagrado e que o desencantamento do mundo nunca se deu, sendo apenas o desencantamento da mente que transitoriamente perdeu a capacidade de percepcionar e sentir a abissal e íntima profundidade de tudo.

6 – Compreender que a partir daí não há nenhuma via para o divino, absoluto ou realidade última que não exija uma ética global, de respeito, reverência e cuidado integrais por todas as formas de vida, humanas e não-humanas, bem como pelos ecossistemas e pela natureza dos quais todas essas vidas dependem e que são igualmente manifestações plenas e exuberantes desse divino, absoluto ou realidade última.

7 – Compreender que toda a via para o divino, absoluto ou realidade última é incompatível com a cumplicidade, alheamento, indiferença ou desconsideração a respeito da discriminação, opressão e exploração a que sejam sujeitos quaisquer seres, enquanto manifestações e ícones vivos desse divino, absoluto ou realidade última. Compreender e praticar a necessidade de que a espiritualidade e a religião se exerçam na denúncia e no combate não-violento contra todas as formas dessa discriminação, opressão e exploração: religiosa, cultural, étnica, sexual, especista, social, económica e política. As comunidades espirituais e religiosas devem unir a sabedoria, o amor e a compaixão, a contemplação e a acção, promovendo novas formas de intervenção no mundo, fundadas na descoberta da paz interior, da calma e da clareza mentais e espirituais mediante as práticas contemplativas e meditativas. Os líderes e as comunidades espirituais e religiosas devem convergir e unir-se para este fim, criando também plataformas de reflexão e acção convergentes com grupos e movimentos laicos da sociedade civil no sentido da transformação urgente que o novo ciclo cultural e civilizacional de todos pede.

8 – Compreender que as consciências e os líderes espirituais e religiosos devem ser sempre os primeiros exemplos da mudança que querem ver no mundo, mantendo um espírito aberto, fraterno, altruísta e desinteressado, sem apego à riqueza material, ao poder, à fama e ao prazer. Compreender que o verdadeiro líder é aquele que se apaga no divino, absoluto ou realidade última e convida todos a fazerem o mesmo, descobrindo que a verdadeira liderança é em todos a do espírito divino ou a da consciência desperta.